После присоединения к основанной Соллерсом группе "Tel Quel" Кристева в основном занималась языковой политикой и стала активным членом группы. Она обучалась психоанализу и получила диплом в 1979 году. В некотором смысле ее работу можно рассматривать как попытку адаптировать психоаналитический подход к постструктуристской критике. Например, ее взгляд на предмет и его построение имеет некоторые общие черты с Зигмундом Фрейдом и Лаканом. Однако Кристева отвергает любое понимание субъекта в структурном смысле. Вместо этого она описывает субъекта как всегда "в процессе" или "на суде". Таким образом, она вносит свой вклад в постструктуристскую критику эссенциализированных структур, сохраняя при этом учение о психоанализе. В 1970-х годах она ездила в Китай, а позже написала статью "О китайских женщинах" (1977).
"Семиотический" и "символический"...
Одним из важнейших вкладов Кристевы является то, что значение состоит из двух элементов: символического и семиотического. Это использование семиотики отличается от дисциплины семиотики, основанной Фердинандом де Коссуром. Августин Перумалил объяснил, что "семиотика Кристевы тесно связана с детским до-Эдиповым, о котором упоминается в работах Фрейда, Отто Ранка, Мелани Кляйн, Британского психоанализа объектных связей и предзеркальной стадии Лакана". Это эмоциональное поле, которое связано с инстинктами в промежутках и звуках языка, а не в знаковых значениях слов. По мнению Биргит Шипперс, семиотика ассоциируется с музыкой, поэзией, ритмом, а также с тем, что лишено структуры и смысла. Он тесно связан с "женским" и показывает состояние младенца до зеркальной сцены, который еще не развился самостоятельно.
На сцене "Зеркало" ребенок учится различать себя и других. Ребенок начинает процесс приобщения к культурному значению, известному как символическое. В книге "Желание в языке" (1980) Кристева описывает символическое как развитие языка у ребенка, чтобы он стал "говорящим субъектом" и развил чувство идентичности, отделенное от матери. Этот процесс разделения известен как презрение. Ребенок должен отвергнуть и отойти от матери, чтобы войти в мир языка, культуры, смысла и общества. Это царство языка называется символическим и отличается от семиотического, которое ассоциируется с мужским, законом и структурой. Кристева мыслит иначе, чем Лакан. Она думает, что даже после вступления в символику, субъект продолжает двигаться туда-сюда между семиотическим и символическим. Таким образом, ребенок не формирует фиксированную идентичность. Предмет постоянно "в процессе". Поскольку дети-женщины продолжают в некоторой степени идентифицировать себя с материнской фигурой, они особенно склонны сохранять тесную связь с семиотическим. Эта продолжающаяся идентификация с матерью может привести к тому, что Кристева называет в "Черном солнце" (1989) меланхолией (депрессией), потому что женские дети одновременно отвергают и отождествляют себя с материнской фигурой.
Было также высказано предположение (например, Creed, 1993), что деградация женщин и женского тела в народной культуре (и особенно, например, в фильмах о растрескивании) возникает из-за угрозы идентичности, которую представляет собой материнское тело: это напоминание о времени, проведенном в недифференцированном состоянии семиотики, в котором у человека нет понятия "я" или "идентичность". После презрения матери, субъект сохраняет бессознательное увлечение семиотикой, желая воссоединиться с матерью, в то же время опасаясь потери идентичности, которая сопровождает его. Таким образом, фильмы Slasher дают возможность зрителям безопасно воссоздать процесс отречения путем изгнания и уничтожения материнской фигуры.
Кристева использует идею Платона о хоре, означающую "питательное материнское пространство" (Schippers, 2011). Идея Кристевы о хоре может означать: отсылку к матке, как метафору отношений между матерью и ребенком, и как время до Зеркальной сцены.
Кристева также знает, как работать с интертекстуальностью.
антропология и психология
Кристева утверждает, что антропология и психология, или связь между социальным и субъектом, не представляют друг друга, а скорее следуют одной и той же логике: выживание группы и субъекта. Более того, в своем анализе Эдипа она утверждает, что говорящий субъект не может существовать сам по себе, но он "стоит на хрупком пороге, как будто застрявший на невозможной демаркации" (Powers of Horror, p. 85).
В своем сравнении между этими двумя дисциплинами Кристева утверждает, что способ, которым индивид исключает презренную мать как средство формирования идентичности, является тем же способом, которым строятся общества. В более широком масштабе, культуры исключают материнскую и женскую, и тем самым возникают. [нуждается в объяснении]
